你自己的信仰生命膚淺麻木,何談影響別人?

2019-09-06 17:08:12

橡樹出版之【精彩書摘】

編者按
 
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“表面化是這個時代的咒詛”。誠哉本文所引用傅士德之言!教會形同社會,人人混個表面;靈脩就像打卡,不過混個過場。我們真的需要儘快悔改,從表面敬虔進入那最深刻的虔敬奧祕裏去!我們需要打碎那似是而非的屬靈感動,自我陶醉的敬拜儀式,不温不火的團契生活,進入到那份活生生的人神關係當中!願本文激盪我們的良心,由裏而外真正奮興!

惟有自稱基督徒的人真正開始跟隨耶穌,在全世界各地凸顯出效法耶穌的特殊性而引發世人的憤慨,這時候世界才會改變。這樣的生命是一種令人畏懼的存在,使每件事不能再渾渾噩噩。

 

我剛上大學時,認為自己是個基督徒,但我並沒有把生命交給基督掌管,也沒有與耶穌培養親密的關係。事實上,我所追求的生活和主耶穌是完全分隔的。大一那年的室友是摩門教徒,我記得有一次我喝了幾瓶啤酒,然後提到他的信仰還有很多不足之處,而他就像用匕首刺進我的靈魂一樣,問我説:“吉姆,你自己過着這樣的生活,又憑什麼評論我的信仰呢?”

 

我啞口無言。事實上,我當時尚未跟隨基督;一段時間之後,我才真正成為基督徒。關鍵並不在於啤酒,而在我與基督之間的關係如何,以及我願意這樣的關係給我的生命帶來多大的影響。我必須學習一個簡單的真理:我們必須與神一同生活,才能為神而活。

 

這句話是什麼意思呢?

 

答案在於所有靈命塑造(spiritual formation)的共同目標,也就是聖靈的果子所吿訴我們的,包括仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、温柔、節制。“果子”的比喻很重要,因為果實不會獨立存在,它是一種農產品,要從生命的源頭——樹枝或蔓藤——長出來。個人無法“決定”要忍耐,也無法“願意”忍耐;忍耐必須從忍耐的源頭培養出來。

 


正因如此,聖經説這些事情都由聖靈而出:因着聖靈、在聖靈裏面、透過聖靈,這些果子就會從生命中散發出來。只有當屬靈生命得到栽培,聖靈的果子才會彰顯出來。靈命塑造真正的目標並不是聖靈的果子,而是與神建立親密的關係,如此便會生出聖靈的果子。

 

那麼,要增進靈魂的深度、成為屬靈人、就只需要做到“愛神”這個命令嗎?當然。

 

但問題就在這裏。布耶赫納曾説:“我們太常聽到這些話了,因此根本聽而不聞。道些字句太響亮、太高調了。我們把這些話背得太熟了,結果反而忘記它們源出於超越一切所知的奧祕,而且是針對我們的心靈而説的。”

 

結果並不止於此——我們對神的愛變得温吞無力。這份親密的關係已沉入個人私生活的最深處,與其他部分緊密交織而若隱若現,因此不再是粗獷而不顧一切的愛,會從靈魂的細縫之間蹦裂而出、爆發而散播在整個世界。我們必須重新捕捉所謂“愛”和“與神建立關係”的意義,藉此刻畫出一個靜止點,好讓我們的心靈徹底將之吸收。


 

這就是為何整本聖經,特別是詩篇中的靈脩內容,不斷地出現一個重要的主題:尋求和神建立親密的關係。在浪漫愛戀開端的痛楚之後,愛情往往是一段追尋的過程,而非一種穩定的狀態;是需要照料、滋養、培育的。

 

詩篇作者言簡意賅的描述,讓我們與他一同“尋求耶和華與他的能力,常尋求他的面”(詩105:4)。我們不應因為字句簡短就忽視了當中的影響力,因為最敏鋭的人類心靈也已深受這些話的分量所影響。奧古斯丁在《論三位一體》一書中,四次引用了這節經文;歷史學家威爾肯(Robert Louis Wilken)也提到:“詩篇第105篇比聖經其他經文更能抓住早期基督教思想的精神。”(見《早期基督教思想的精神》導言)但大多數的人卻不尋求神的面。

 

大部分基督徒對世界的影響微乎其微,這正是因為我們尋求親近基督的努力也微乎其微。當我們沒有反應出內心與基督的關係,我們就無法把基督提供給世人。

 

我知道自己曾有不少機會,原本能夠對身邊產生影響,但因為屬靈上可謂貧血,我根本沒有什麼東西可以給別人。在我血液中所流動的內容,屬於今生的東西遠多於屬於天國的東西。然而我們不需要讓心靈捱餓至死,也不需要讓自己透過基督與神建立的關係像火苗漸漸熄滅。我們可以尋求神的面。

 

如何尋求呢?

 

勞威廉(William Law, 1686-1761)是一位屬靈導師,影響了許多忠心仰慕他的人,甚至對歷史有重大意義:整個吉朋(Gibbon)家族,包括著名的《羅馬帝國衰亡史》作者愛德華·吉朋;傳奇性的字典編撰者兼大文豪約翰生(Samuel Johnson);牛津運動的領導者紐曼主教(John Henry Newman);循道衞理宗制始人的約翰·衞斯理。

 

顯然勞威廉把握住神所賜給他的投資機會,他最有名的論述就將這個祕訣當作書名:《敬虔與聖潔生活的嚴肅呼召》。尋求神的面是個嚴肅的呼召,必須用最大的真誠來回應。

 

《敬虔與聖潔生活的嚴肅呼召》

勞威廉(著)


這就引發了一個真正的問題,也就是貴格會作家史第理(Douglas Steere)簡短地表達出的問題:“一個人相信耶穌之後,如何越來越像基督徒呢?”整個基督教歷史所提出的回答並無改變,那就是:按照耶穌的生命而活。

 

“我們可以變得像基督一樣,”魏樂德(Dallas Willard)寫道:“方法就是操練自己去做耶穌所做的事,根據耶穌為了與天父持續契合所做的舉動,來安排我們自己的整個生活。”魏樂德舉出偶像級的全方位棒球巨星為例:我們希望像他一樣投球、打擊、跑壘,因此平日打壘球時,我們擺出他的姿勢、學習他的揮棒動作、穿着像他一樣的球鞋,希望可以像他一樣打出好成績——不過,我們的表現當然不會像他那麼好。魏樂德表示:“這個明星球員並不單在球賽中才賣力打球;他選擇用一生來為球賽預備,為此投入整個身心。”

 

基督正呼召我們投入這種操練,如此我們才能夠迴應他對這個世界的呼召。

 

然而屬靈運動員寥寥無幾。我們很軟弱、肌肉鬆弛、身材走樣。我們的生命變得以世界為導向、以血氣來掌控。我們可以改變自己而效法基督的樣式(羅12:1-2),卻選擇效法這個世界。我們把焦點放在宗教活動上,而不注重與神之間的關係;我們只知奉行宗教儀式,卻失去了熱情。這樣的生命並非奠基於與神之間的真實關係;只不過充滿了華麗的辭藻、惺惺作態、表面功夫——這一切是空虛而無意義的。

 

我們擁有關於宗教的知識,卻沒有與神熟絡的親密關係。然而,惟有和永生神保持親密關係,才能產生真正的靈性;也惟有真正的靈性,才可能影響世界。

 

那麼,我們如何與基督同活,並活得像他一樣呢?兩千年來的屬靈歷史異口同聲地回答了這個問題:研讀神的話語、順服、禱吿、靜默、獨處,以及正確的屬靈引導。這些正是一再地引導人類走向真屬靈的實踐之道。

 


我豈有資格寫下這些話呢?相信我,我比你更覺得如此,還有其他人也與我一樣。一六六五年被教宗亞歷山大七世封為聖人的聖方濟沙雷(Francis de Sales, 1567-1622)是個偉大的屬靈導師,他生前曾説:“雖然我自己不算敬度,我仍寫作關於敬度生活的主題。”

 

但我可以感受到,激發聖方濟沙雷的那股動力,以及激發大部分人走上這個屬靈旅程的動力,並不是一種“已抵達終點”的感受,而是個人內心的飢渴。就我個人而言,我並不覺得自己已培養出一個模範的屬靈生命,但我知道自己非常渴望能有屬靈的生命。

 

一個生命要能清楚發言、擲地有聲、留下記號,把基督帶到世界上,就必須透過發自心靈深處的聲音。而我若想提供渴慕的人所需要的生命活水,就必須從我的心靈深井來汲取。

 

但這就是問題所在。前面提到“渴慕”,但我真的渴慕嗎?其實,我並非無時不刻地希望能更深刻地追求。如果只與神維持表面的互動關係,實在容易多了。要想和神深入契合,就好像與任何人深交一樣,是很吃力、很困難、很花時間的,需要決心和操練、目標和動力。

 

我像大多數人一樣,明知道還可以追求得更深入,卻常常無法始終如一地努力不懈,有時甚至不願意再努力追求。

 

這就是問題之所在。

 

傅士德(Richard J. Foster)寫道:“表面化是這個時代的咒詛,立即滿足的教義是最大的屬靈問題。今天最迫切的需要並不是更多聰明的人、有恩賜的人,而是願意深入追求敬虔的人。”

 

這就是湯瑪斯·凱利在《靈脩之約》(A Testament of Devotion)一書中深刻探討的問題。他提到,我們必須生活在兩個層面:一是快速行動的層面,一是內在世界的生命。這造成了兩難,而許多人只選擇住在第一個層面。狂亂匆促的生活步調成為我們生存的惟一方式,我們只能活在其中,或者從中支取力量。這是一口膚淺的生命之井。

 

基督若在我們心裏成形,我們就可以把基督帶進世界;要想達到這個目標,我們還有許多該做的工作。

 

 (摘自《迎戰關鍵年代》,雅歌出版社,2006.11)


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